ORACIÓN A LAS SIETE POTENCIAS


Las Siete Potencias Africanas

De todas las deidades santeras, siete han sido agrupadas en un septenario poderoso conocido como las Siete Potencias Africanas. Los orishas que forman este famoso grupo son Obatalá, Elegguá, Changó, Oggun, Orúnla, Yemayá y Ochún.
 
Aunque también se adoran individualmente se piensa que unidos tienen un poder inmenso. Los siete orishas los emplean los santeros en casos muy difíciles. Se cree que controlan, como grupo, todos los aspectos de la vida humana. Por ejemplo, Obatalá trae paz y armonía entre la gente; Changó da poder sobre los enemigos y es el símbolo del placer sensual; Elegguá abre todas las puertas de la oportunidad y aparta todos los obstáculos; Ochún es la patrona del oro, el amor y los matrimonios; Oggún es el dios de la guerra y proporciona trabajo a los desempleados; Orúnla da gran poder y abre las puertas del pasado y del futuro, y Yemayá es la diosa de la fertilidad y de la maternidad.

 
Es fácil ver así por qué piensan los santeros que la unión de los siete orishas trae tanto poder.

Es interesante notar la correspondencia señalada entre las Siete Potencias Africanas y algunos otros sistemas ocultos. En astrología, las siete deidades Yorubas corresponden precisamente a los atributos de los siete planetas de los astrólogo antiguos.

En el simbolismo cabalístico ocupan las siete estaciones inferiores del árbol de la vida. También tienen un parecido sorprendente con algunos de los dioses y diosas del panteón griego. Existen muchas otras correspondencias que parecerán obvias al lector, pero las que he mencionado son las más interesantes.
 
ORACIÓN A LAS SIETE POTENCIAS AFRICANAS
 
¡Oh Siete Potencias que estáis alrededor
del Santo entre los Santos!
 
Humildemente me arrodillo
para implorar vuestra intercesión por nosotros
ante Dios, Padre amoroso que proteges
a toda la creación animada e inanimada.
 
Os pido en nombre del Santísimo
y Dulce Nombre de Jesús que accedáis a mi petición
y me devolváis la paz del Espíritu
y la prosperidad material,
alejando de mi casa y quitando de mi paso
los escollos que son la causa de mis males,
sin que jamás puedan volver a atormentarme.


     Mi petición me dice que es justa
y si accedéis a ella, añadiréis más gloria
al nombre de Bendito por los siglos de los siglos
de Dios Nuestro Señor,
de quién hemos recibido la promesa
de “PEDID Y SE OS DARA”.

     Así sea en nombre del Padre,
del Hijo y del Espíritu Santo:
 
¡Oídme Chango!..
¡Escúchame Ochún!..
¡Atiéndeme Yemanyá!..
¡Mírame con buenos ojos Obatalá!..
¡No me desampares Ogún!..
¡Seme propicio Orulá!..
¡Intercede por mi Eleguá!

 Concédeme lo que te pido
por la intercesión de las Siete Potencias Africanas
¡Oh!, Santo Cristo de Olofi,
por los siglos de los siglos seas bendito.
 
AMEN.
 


 

3 HECHIZOS PARA ATRAER BUENA SUERTE


PARA TENER BUENA SUERTE

Se preparan tres despojos, hirviendo en agua las siguientes plantas:

 
- Altamisa tres flores blancas.

- Yerbabuena.

- Tres vástagos de azucena

- Albahaca

Después de que se ha tomado un baño preparado con las hierbas anteriores los santeros recomiendan llenar un platillo con un poco de miel y una yema de huevo y mantenerlo bajo el lecho durante siete días. Entonces se tira la mezcla, preferiblemente en el parque. Esto ayuda a disipar la mala suerte y a atraer buenas influencias.


PARA JUGADORES

Los santeros recomiendan a todos los apostadores, que laven sus manos con una pastilla de jabón de jugadores antes que se empeñen en cualquier juego de azar. También se aconseja usar de un despojo especial para apostadores. Se comercializan en las tiendas especializadas o botánicas, con este nombre.
 
Si no tienes acceso a ellos, puede hacer un cocimiento con las siguientes hierbas: tomillo, albahaca, yerbabuena, flor de girasol, clavel amarillo y unas hojas de laurel. Mézclalo con tu agua de colonia o perfume personal y úsalo cuando vayas a jugar o a comprar loterías, y pon una vela de color amarillo a Ochún para solicitar su favor.
 
PARA RESOLVER UN PROBLEMA

Un trozo de papel con la descripción del problema se pone dentro de una botella pequeña negra, que después se llena con café negro.

Se invocan a las Siete Potencias Africanas para que arreglen el problema y se les pone un velón con sus siete colores, encendiendo cada día de la semana un color. A los siete días, ya finalizado el velón,  se entierra la botella en un lugar desierto donde no crezca nada.

 

 

CERNÍCALO, TÓTEMS DE ANIMALES MEDICINA


El cernícalo es el más común de los miembros de la familia del halcón. Entre las rapaces americanas, solo la lechuza campestre tiene una distribución tan amplia. Sin embargo, es también la especie más pequeña de esta familia.
 
El halcón peregrino y el halcón gerifalte son de mayor tamaño y más veloces, pero son también especies en peligro de extinción, mientras los esfuerzos por recuperar la cabaña de halcones peregrinos comienza ahora a dar resultados.

 
Los halcones tienen una historia muy antigua y un aura de misterio en lo relativo a su velocidad y su elegancia en la caza. Un ejemplo de ello es la halconería (cetrería), que ha sobrevivido durante miles de años y sigue siendo practicada en nuestros tiempos.
 
Si el cernícalo, o cualquier otro miembro de la familia del halcón (Falconidae), ha entrado en tu vida como tótem, quizás te apetezca explorar posibles conexiones con vidas pasadas, pues la cetrería ya se practicaba en China hacia el 2000 a.C. mientras que, en Europa, los vikingos ya utilizaban halcones y otras rapaces para la caza, siendo la cetrería una actividad muy popular con la llegada de la Edad Media, cuando los reyes gustaban de tratar con las águilas.
 
Hay muchos que califican al cernícalo americano como «halcón gorrión», aunque no sería muy adecuado este calificativo, pues mientras la mayoría de los halcones depredan a otras aves, el cernícalo se alimenta principalmente de saltamontes, escarabajos, ratones y otros roedores pequeños, cazando pájaros como el gorrión solo ocasionalmente.
 
Hay quien dice también que los cernícalos mantienen a raya la población de gorriones domésticos, pero esto es algo que no se ha podido verificar. Sea como sea, el cernícalo es un excelente cazador, con una visión extraordinariamente aguda, que le permite detectar el movimiento de un escarabajo a gran distancia, y cazando habitualmente desde puntos elevados, entre los que se mueve intentando detectar a sus presas con la vista y el oído.

El cernícalo americano
 
Este asombroso halcón es capaz de cernerse en vuelo sobre su presa. Su velocidad y su elegancia pueden impulsar, en aquellos que lo tienen como tótem, una mente ágil y rápida.

El cernícalo se precipita normalmente sobre su presa desde una posición elevada, o bien se cierne sobre ella a una altura de unos 6 metros antes de lanzarse finalmente sobre ella. Se trata de un comportamiento único, no solo entre las rapaces, sino también entre la inmensa mayoría de las aves. Pocos pájaros pueden realizar un vuelo estático, por lo que esta característica resulta bastante significativa para aquellas personas que tengan al cernícalo como tótem.

 
Por otra parte, el vuelo estático permite al cernícalo realizar movimientos con gran velocidad y precisión, confiriéndole además cierta elegancia natural.
 
El cernícalo te puede transmitir un alto control de la velocidad y el movimiento, pero también te puede enseñar a ser paciente, pues nos enseña a reconocer las oportunidades y actuar sobre ellas en el momento más adecuado, con velocidad y precisión en la acción.
 
La mayoría de los halcones utilizan la velocidad de la caída en picado para matar a su presa con un fuerte impacto, de manera que el cernícalo, o cualquier otro halcón, te pueden enseñar a discernir el momento preciso para emprender la acción con las mayores garantías de éxito.
 
Puedes encontrar cernícalos tanto en el campo como en las ciudades. Los cernícalos que viven en las ciudades acostumbran a buscar alimento entre los ratones que merodean por los vertederos de basura y en amplias zonas verdes, donde pueden encontrar insectos de mayor tamaño.
 
Yo he visto muchas veces cernícalos posados sobre postes eléctricos o de teléfonos en avenidas o incluso autopistas, vigilando las zonas abiertas de los alrededores. Estos cernícalos anidan y pasan el invierno en la ciudad, por lo que puedes tenerlo a tu disposición como tótem a lo largo de todo el año.
 
Prefieren las zonas abiertas y con vegetación para la caza, pero siempre buscan una posición elevada para atisbar sus posibles presas; de ahí que quienes tienen al cernícalo como tótem gusten también de estar en lugares elevados, desde donde puedan disponer de una amplia visión de los alrededores.
 
A los halcones se les identifica en vuelo por sus largas alas, su ágil vuelo y su estrecha cola. Las alas son normalmente anchas en la base y afiladas en las puntas, y forman un ángulo como de flecha; y, como ya se ha mencionado, realizan sus ataques a gran velocidad.
 
El cernícalo macho tiene las alas azuladas y plumas rojizas en la cola, en tanto que la hembra tiene las alas moteadas y muestra en general un tono rojizo, como de herrumbre. Tanto el macho como la hembra tienen unas listas de plumas negras en los costados de la cara que ofrecen el aspecto de unas patillas. Por otra parte, la forma cuadrangular de su cabeza nos estaría hablando de cierta solidez y control de los procesos mentales y del elemento aire, siendo este rasgo, junto con el de no estar nunca acompañados, el que nos puede permitir distinguir a los cernícalos del resto de las aves que se posan en postes y tendidos eléctricos.
 
El cernícalo, como tótem, puede proporcionarte una mente veloz, elegante y ágil, y puede enseñarte a utilizar tus facultades mentales de una forma más eficaz y más paciente para conseguir aquello que necesitas o deseas.
 
 
 
 

AÑAPERO, TÓTEMS DE ANIMALES MEDICINA


A este pájaro se le suele llamar el halcón nocturno, pero no es un halcón en absoluto, sino un primo cercano del chotacabras. Tiene un plumaje jaspeado blanco, negro y color ante, que refleja ese punto intermedio entre el día y la noche al que llamamos ocaso. Y es que es precisamente al anochecer cuando el añapero está más activo, un momento del día relacionado con las hadas, los elfos y el despertar de los espíritus.
 
El añapero es por tanto un pájaro de ese mundo «entre dos luces», e incluso dicen haberle visto sirviendo de montura a los habitantes del Reino de las Hadas.

 
El añapero pertenece a una familia de aves que recibía antiguamente el nombre de «chupacabras», debido a que la gente creía que estos pájaros chupaban la leche a las cabras. Esta idea quizás tuvo su origen en la antigua creencia de que había hadas y elfos pícaros que robaban la leche de las cabras y las vacas de las granjas cercanas a su hábitat. En aquellas épocas, en las cuales no se disponía de explicaciones racionales, la gente atribuía muchas fechorías e infortunios a los elfos y las hadas, como el que la leche se agriara, que desaparecieran objetos o, incluso, el robo de leche. Y dado que los añaperos y otros «chupacabras» estaban más activos al anochecer y durante la noche (tiempo de actividad de elfos y hadas), se pensó que debían ser las monturas de los seres feéricos.
 
El añapero tiene el pico pequeño, pero tiene una boca ancha; caza al anochecer y se alimenta de insectos, que captura y devora en el vuelo. Todo esto nos dice mucho de las personas que tienen al añapero como tótem, pues son personas tan activas que parece que vivan a la carrera. Pero sería conveniente que prestaran atención a esos momentos «entre dos luces» —amanecer, anochecer, medianoche, mediodía, todos aquellos momentos que no son ni una cosa ni otra—, pues son momentos de gran inspiración y poder en los que su rendimiento se incrementará.
 
A diferencia de otros chotacabras o chupacabras, al añapero se le ve más que se le escucha. Mucha gente los ve por las noches, pero no se dan cuenta de lo que están viendo, y de ahí que esto se interprete en relación directa con las hadas y los elfos, que pueden estar por todas partes sin que nadie les vea.

 
Si un añapero ha entrado en tu vida, convendrá que analices algunos aspectos de tu vida cotidiana. ¿Te sientes abandonado? ¿Estás descuidando o incumpliendo con otras personas importantes de tu vida? ¿Estás intentando ganarte la atención de los demás cuando deberías de estar centrado en hacer lo que tienes que hacer? ¿Estás intentando llamar la atención de algún modo? ¿Lo está intentando alguna otra persona cercana a ti? ¿Te sientes atrapado en tu vida y como si fueras incapaz de conseguir nada que realmente valga la pena?
 
El añapero te enseñará a cumplir con tus obligaciones, y te enseñará a hacerlas bien por el mero placer de hacerlas, en lugar de por llamar la atención de nadie. Cuando tú hagas bien lo que tienes que hacer, los demás también lo harán bien contigo.
 
El añapero no construye nidos, sino que pone normalmente dos huevos directamente en el suelo. Esto resulta enormemente significativo, porque nos indica que el añapero no necesita ningún tipo de glamour, que ve toda la tierra como su propio nido. El hecho de que los huevos sean dos tiene también un significado simbólico para aquellos que deseen explorar las correspondencias numerológicas.
 
 
 
 

CORRECAMINOS, TÓTEMS DE ANIMALES MEDICINA

 
El correcaminos es un pájaro veteado, de alrededor de 60 centímetros de largo, que exhibe una llamativa cresta en la cabeza; aditamento que, al igual que en otras especies, es el reflejo de una activación de las facultades mentales. 
 
Por otra parte, vive en terrenos poblados de cactus y mezquites, plantas cuyas características deberán conocer también todos aquellos que consideren al correcaminos como tótem.

 
El correcaminos come enormes cantidades de saltamontes, por lo que también convendrá estudiar las cualidades y las características de su principal presa, pues te ofrecerá ideas sobre el papel que puede jugar en tu vida el correcaminos. 
 
El correcaminos es, en realidad, un cuco que se quedó a vivir en el suelo y que, por tanto, está muy bien adaptado a la vida en este ámbito. De hecho, es casi incapaz de volar, y son raras las ocasiones en que lo intenta. Sin embargo, destaca por su habilidad para correr a gran velocidad, pues puede alcanzar casi los 30 kilómetros por hora.
 
El correcaminos te puede transmitir una gran agilidad y velocidad mental, permitiéndote así transformar tus procesos de pensamiento; de tal modo que, mentalmente, quizás te resulte más fácil detenerte en seco para, seguidamente, echar a correr en otra dirección si es necesario.
 
Este ave utiliza la cola a modo de freno aerodinámico, por lo que te puede ayudar a frenar el proceso mental y cambiar de dirección; pero también implica una activación de la kundalini y, por tanto, la posibilidad de manifestar tus ideas. En vez de pasarte la vida haciendo planes para luego no hacer nada, se te darán ahora más oportunidades para planificar y poner en acción esos planes.
 
Las personas que tienen al correcaminos como tótem se pasan la vida pensando, y no resulta nada fácil seguir su línea de pensamiento. Pero, si aminoran un poco la marcha, pueden mostrarte conexiones y sugerirte ideas que no creías posibles. Pero su cabeza no para.
 
 
 

ARRENDAJO AZUL, TÓTEMS ANIMALES


El arrendajo azul se tiene desde hace mucho por un pájaro intimidador y ladrón y, aunque puede que tenga esas tendencias, también tiene otras cualidades que le hacen destacar positivamente.
 
Para aquellas personas que tienen al arrendajo por tótem, esta ave puede enseñarles mucho acerca del uso adecuado del poder, pero también puede enseñarles a no dejarse maltratar por los que abusan del poder.

 
El término por el que se conoce al arrendajo en inglés, jay, proviene de la palabra latina «gaia» o «gaea», que está relacionado con la Madre Tierra. En la mitología griega, la unión de la Madre Tierra (Gaia) y del Padre Cielo (Urano) dio origen a las primeras criaturas con apariencia de vida; y esto nos dice mucho del poder que se le atribuye al arrendajo, pues es capaz de vincular cielos y tierra, pudiendo acceder a ambos para acrecentar su poder.

Las marcas negras y blancas que se observan sobre el fondo azul de sus alas apuntan también a esta capacidad: el Cielo (azul) abre los cielos (blanco) y la Tierra (negro). Por tanto, se trata de un tótem que puede moverse entre ambos mundos y acceder a sus energías primarias.
 
Pero, además, el arrendajo es consciente de esta capacidad innata, que refleja con su cresta azul, símbolo del conocimiento superior del que puede hacer uso. Sin embargo, su principal problema estriba en que chapotea en ambos mundos, quedándose en la superficie, en lugar de profundizar y convertirse en dueño y señor de ellos. Esto nos indica que las personas que tienen al arrendajo como tótem disponen habitualmente de inmensas capacidades, pero que o bien las tienen dispersas o bien no las desarrollan más allá de lo necesario para ir pasando. No resulta extraño, pues, encontrarse con personas con el arrendajo azul por tótem que son aficionadas a todo, principalmente en el campo psíquico y metafísico; saben un poco de multitud de temas, y utilizan a veces ese conocimiento para dar la impresión de que saben mucho o de que son verdaderos maestros.
 
La cresta azul del arrendajo debería recordar a estas personas que llevar la corona del verdadero magisterio requiere dedicación, responsabilidad y compromiso en todo, tanto en lo físico como en lo espiritual.
 
El arrendajo azul nos dice que llevemos a término lo que emprendamos, no que iniciemos proyectos para luego dejarlos aparcados, y también indica que está a punto de iniciarse una época de gran ingenio y adaptabilidad, y que vas a disponer de abundantes oportunidades para desarrollar y utilizar tus capacidades.
 
El arrendajo no suele migrar, y pasa los inviernos en la misma zona, de modo que dispones de tiempo suficiente para desarrollar y utilizar tus energías y acceder a nuevos niveles ya que él estará por los alrededores y trabajará contigo siempre que lo necesites.

 
El arrendajo azul pertenece en realidad a la familia de los córvidos, y debes saber que la inmensa mayoría de los cuervos no tiene miedo. De hecho, cuervos y arrendajos se unen por igual para hostigar y expulsar incluso de sus zonas a búhos y halcones. Es una ave ciertamente valiente, por lo que puede ayudarte a conectar con los misterios más profundos de la tierra y del cielo.
 
Por otra parte, es un excelente imitador, con una visión tan aguda como su voz, siendo capaz de imitar a la perfección al busardo de hombros rojos. Los antiguos naturalistas estaban convencidos de que el arrendajo azul disfrutaba haciendo estas cosas. Pero, como ocurre con el resto de miembros de su familia, la búsqueda de placer y diversión —a menudo a expensas de los demás— podría estar indicando un desequilibrio, por lo que cabe la posibilidad de que los arrendajos aparezcan justo cuando esté sucediendo algo similar en tu vida.
 
Los arrendajos azules tienen una inmensa capacidad de supervivencia mediante la ley del mínimo esfuerzo. Exhiben un gran talento, pero se trata de un talento que hay que desarrollar y utilizar adecuadamente.
 
Si el arrendajo ha entrado en tu vida, indica que se inicia una época en la que o bien desarrollas la realeza innata que hay en ti, o bien te quedas simplemente en un pretendiente al trono. Todo depende de ti; y el arrendajo no tiene escrúpulos: te enseñará, tomes la decisión que tomes.
 
 

5 HECHIZOS CONTRA ENEMIGOS



PARA VENCER A UN ENEMIGO

- Se hacen dos cortes en una lima (fruto), uno horizontal y el otro vertical, asegurándose de no cortar el fruto en cuatro partes. Se coloca en medio de la lima un pedazo de papel pergamino escrito con el nombre del enemigo a vencer o dominar. Después, el fruto se mantiene cerrado con dos alfileres largos de acero, y se pone en un vaso común nuevo, junto con un poco de sal, vinagre y cenizas. Se deja así hasta obtener el resultado deseado y luego se pone en una blanca y se echa a la basura.


- Este hechizo requiere el empleo de un trozo de piel de víbora y un poco de aceite de víbora (aceite de arrastrada). El nombre del enemigo se escribe en un pedazo de papel pergamino, que después se sumerge en el aceite de víbora. Luego, el papel se cose a la piel de víbora, que se ha cortado previamente de manera que quepa dentro de un zapato. La piel de víbora se pone dentro del zapato, de forma que uno pise siempre el nombre del enemigo. El significado simbólico del ensalmo es que la víctima se arrastrará a los pies de uno, indefensa y humillada, en la misma forma en que una víbora se arrastra por el suelo.

- Una práctica común es poner en una yarda (0.9144 m) de tela negra un poco de apazote junto con un artículo usado por la víctima. Todos los materiales se envuelven en el trapo, que se entierra bajo un cactus espinoso al sonar la media noche.
 
PARA APACIGUAR A UN ENEMIGO

- Se recomienda hervir cuatro huevos y hundirlos en una mezcla de manteca de cacao, aceite de almendra y bálsamo tranquilo.

Entonces los huevos se envuelven en un trozo de algodón blanco y se dejan bajo un árbol grande, preferentemente una ceiba o un encino. Es útil invocar a Obatalá para que ayude a pacificar y controlar al enemigo.


PARA DESHACERSE DE UN ENEMIGO

- Uno de los hechos mágicos más efectivos es rociar a la puerta del enemigo los polvos siguientes: polvos voladores, precipitado rojo, polvo de ajo, semilla de comino, sal y un poco de cenizas de agarro. La persona así embrujada no durará mucho en ese domicilio, cambiará de lugar y dejará de molestarte.


 

OCHÚN ¿QUIÉN ES? ORACIÓN Y OFRENDAS


Ochún es la diosa yoruba del amor, del matrimonio y del oro y, por lo tanto, en la santería, es Oshún-Yalodde, sincretizada como Nuestra Señora de La Caridad del Cobre-patrona de Cuba. Es conocida afectuosamente como mamá Cachita, Yeyé-Cari y Yeyé-maru.

Es la diosa de las aguas fluviales y la Venus del continente africano. Es bella y coqueta y se le representa de ordinario con un espejo en las manos, peinando sus cabellos con un peine hecho de conchas de mar.
 
 
Yeyé-Cari abeberiye moroladde peine alamadde otto: los poderes de Ochún son ilimitados.
 
Ochún rige sobre el área abdominal y se la invoca frecuentemente durante los embarazos difíciles. Siempre está feliz y afable, adora bailar y contar chistes en los güemileres, pero también es terrible cuando se despierta su cólera.
 
Lydia Cabrera narra en su libro sobre santería, El monte, una historia concerniente a un babalao que incurrió en la ira de Ochún de la manera más infortunada. Parece que el santero era un orno-Oshún, un "hijo" de la diosa, y tenía en su posesión un manto de seda amarilla y un pavo real enorme, un ave consagrada a la orisha que se le había dado como un obsequio, por uno de sus devotos.

El santero tuvo la audacia, encontrándose en condiciones económicas deplorables, de vender el pavo real y empeñar el manto perteneciente a Ochún. Pocas horas después de esta acción cobarde, el balalao fue poseído por la diosa. En los alrededores, todos ya estaban en cama cuando despertaron por los gritos de cólera de la diosa, quien se lamentaba en los tonos más amargos de la acción del omo-orisha. Por fortuna vivían otros santeros en el área, y fueron llamados prontamente en ayuda del santero.

Ochún se conducía del modo más atemorizante, maldiciendo a su omo-orisha y acusándolo de haber dispuesto de sus propiedades sin su autorización. Se encontraba en un estado tan colérico que no descubrió que estaba en posesión del santero y pedía sin cesar que fuera llevado a su presencia para poder castigarlo de modo apropiado. Los testigos de esta molesta escena no sabían cómo explicar a la diosa que estaba "montada" en el santero a quien tanto deseaba castigar. Decidieron decirle que había salido de negocios en algún sitio, pero que tan pronto como volviera lo informarían de su enojo. La enfurecida diosa respondió que lo esperaría. Frente a esta nueva complicación, los santeros tuvieron que rogarle y suplicarle en exceso a la orisha para aplacarla.



Estaba respirando con dificultad, golpeando el suelo con los pies, furiosa indescriptiblemente, y por último tuvo que abanicarse con el agbebé (el abanico empleado cuando un dios se muestra demasiado contrariado). "Son míos, temí eiyé, quiero mi pavo real y mi manto"-gritó repetidas veces, y se tranquilizó únicamente después de muchas invocaciones y convino en partir, pero no antes de advertirles: "Díganle que si no me devuelve mis propiedades va a ikú ("morir"). Si no ha devuelto todo en tres días va a saber quién es Yalodde. Obisú ñaña, niákeni, ofofó, atiyú, afóyuddi" (todas son palabras obscenas en el lenguaje yoruba).
 
Tan pronto como se fue Ochún, los santeros explicaron al infortunado omo-orisha lo que había sucedido durante su posesión por la diosa. Dos días más tarde despertó ardiendo en fiebre y recordando que Ochún le había dado solamente tres días para devolverle sus propiedades; se apresuró a la casa de empeños para recuperar el manto, nada más para saber que ya había sido vendido. Decidió comprar otro del mismo color y luego fue al mercado, donde compró con sus últimos centavos un pavo real pequeño. Volvió a su hogar, temblando de fiebre, para entregar a Ochún los objetos recién adquiridos. Creyéndose perdonado, se metió al lecho sólo para ser poseído otra vez por la orisha, que estaba el doble de furiosa que en su primera visita.

"Este no es mi pavo real", gritó, "mi aggüeni era enorme. Era gan-gán. Era así de grande" y señaló exageradamente una distancia a 1.20 m del suelo. "Y este no es mi manto. Este es un manto feo, barato, que compró este hombre miserable en un bazar". Su cólera no tenía límites. Dijo a los santeros que se reunieron prontamente a sus gritos que el omo-orisha sería metido en la cárcel por esa ofensa y que pagaría con la vida el insulto a su dignidad.
 
Pocos días después, la policía fue a buscar al santero, que había olvidado pagar algunas cuentas, y pasó algunos días en la cárcel, hasta que su esposa pudo pagar la fianza. Un poco más tarde padeció una afección estomacal grave y tuvo que ser intervenido quirúrgicamente y casi murió durante su confinamiento en el hospital. La cólera de Ochún pudo calmarse únicamente con las oraciones de otros santeros y así pudo escapar el omo-orisha de lo que llamó una muerte segura.

Dice la leyenda que Ochún es la hermana de Changó, pero también su amante; constantemente está luchando con Oyá, quien también es una de las concubinas de Changó, para obtener los favores de éste. En una historia, Changó se quejó con Ochún de que Oyá no lo dejaba abandonar la casa. Oyá conocía su miedo a ikú (la "muerte") y, como ella es uno de los guardianes de los cementerios, trajo esqueletos innumerables a la casa y los apostó ante cada puerta y ventana, en tal forma que Changó no pudiera salir del lugar.
 
Ochún pintó con cascarilla la cara de Changó y fue a la puerta principal a coquetear con el ikú que estaba custodiándola. Mientras el esqueleto hacia insinuaciones a Ochún, Changó salió disfrazado con la cascarilla y pudo escapar de Oyá.

Según otra leyenda, Ochún, hizo la primera lámpara con una calabaza. En los güemileres baila frecuentemente con una calabaza dentro de la cual se ha encendido una vela. Siempre guarda en estos frutos su oro y todos sus implementos para la brujería.
 
Muchos de los ebbós preparados bajo su influencia son hechos con una calabaza. Un encantamiento de esta clase se hace para obligar a regresar a un amante. El santero ahueca una calabaza y pone dentro cinco uñas de gallo, un huevo, pimienta, mejorana, agua florida, un artículo personal del individuo a quien se quiere hacer volver y su nombre escrito en un trozo de papel. Escupe tres veces dentro de la calabaza y la pone frente a te imagen de Ochún, donde permanece durante diez días. Al terminar este periodo lanza la calabaza al río. Según los santeros, este ebbó proporciona la garantía del retorno hasta del amante más renuente.


También puede hacerse mucho mal con una calabaza, asegura un santero que conozco, quien me ha hablado de un bilongo que emplea las hojas de la calabaza. Siempre que el santero quiere perjudicar a alguien reúne tres tipos distintos de cenizas y los envuelve en una hoja de calabaza, junto con un artículo personal de la presunta víctima y su nombre escrito en un pedazo de papel. Pide a Ochún que trasforme en cenizas la vida de la persona y entierra la hoja. Poco después de esto, su enemigo muere o tiene un destino terrible. El mismo santero dice que un bitongo preparado con siete hojas de calabaza y veintiún granos de pimienta molidos, pueden demoler con gran facilidad un edificio.

Tal vez este fue el bilongo empleado contra una iyalocha bien conocida de la calle Delancey en -la ciudad de Nueva York, llamada solamente doña Catalina, quien tuvo una discusión con otra santera y un poco más tarde tuvo la experiencia desdichada de ver que un coche chocaba contra un costado de su edificio de cuatro pisos, que se desplomó muy prontamente al suelo. Por fortuna no resultó herido nadie en el accidente y la iyalocha pudo comprar otro edificio en la vecindad, con la ayuda de Ochún.

Se preparan muchos hechizos con auxilio de Ochún.
 

ORACIÓN

Madre Ochún dame tu bendición
y vísteme con tus encantos,
para poder atraer el amor a mi vida,
que yo pueda ser vista
a tu imagen y semejanza,
dulce, bondadosa, atractiva,
sensual, amorosa y bella.

 
Para que los hombres
fijen en mi sus miradas
y se sientan atraídos hacia mi,
como las abejas a la miel.

Para que queden seducidos y conquistados,
para que se enamoren de mi
para siempre, para la eternidad.

Madre mía, Dueña del Río,
del mundo donde
todo hijo de Santo va a bañarse,
para recibir la bendición del agua dulce,
para tener amor, felicidad, alegría y fortuna.

Mujer con su saya
y sus cinco Pañuelos para bailar,
Reina linda con su risa y alegría,
pero hay que tener cuidado
no conocemos cuando está brava.
 
Mujer Muertera,
Mensajera de Olofin
Odukú Gracias.

EN YORUBA

OchúnYeyé Mi Ogá ni gbogbo ibú,
laye nibo gbogbo o´mó orisha
leuwé nitosi gba obukán,
ni omí didun nitosi oni Alafia
ati ayo onbirin kue lu re che wiwo
ti re ma ru achó géle nitosi
go ayaba ewe kuelu re reri
ati ao augbón be oni cho nitoriti
ko mou nigbati wa ibinu obirin
 ikú ikó ni Olofin Adukué.
 

 

SAN ERASMO, ORACIÓN AL SANTO QUE ALIVIA LOS DOLORES Y TRASTORNOS ESTOMACALES


A San Erasmo frecuentemente se le representa con sus entrañas enrolladas alrededor de un molinete, lo que indica una de las torturas que sufrió. San Erasmo se invoca en trastornos estomacales e intestinales. Él es el patrón de los marineros.
 
ORACIÓN
 
Oh Dios, concédenos a través de la intercesión
de tu favorito obispo y Mártir San Erasmo,
que tan valientemente confesó su Fe,
que podemos aprender a practicar sus preceptos y,
por lo tanto, ser dignos de cumplir sus promesas
a través de Cristo nuestro Señor.


Glorioso y santo mártir Erasmo,
que soportaste voluntariamente y con valentía
las pruebas y los sufrimientos de la vida,
y por medio de tu caridad se consolaron
muchos compañeros de sufrimiento:
 
Te suplico que recuerdes mis necesidades
e intercedas por mí ante Dios.
 
Apoderado confesor de la fe,
vencedor de todas las torturas,
ora a Jesús por mí y pídele que me conceda
la gracia de vivir y morir en la fe
a través de la cual obtuviste la corona de gloria.

¡Mi Señor y Dios!
 
Te hago hoy mi petición con la intercesión
del Santo Ayudante San Erasmo
en cuyo honor realizo esta oración.
(Realizar la petición)
 
Amén.
 
A San Erasmo algunas fuentes lo tienen como obispo de Antioquía, otras como el obispo de Campania en Italia.

 
Durante la persecución de Diocleciano, huyó al Líbano viviendo en las montañas como un solitario. Aquí fue alimentado por un cuervo. Al ser descubierto por enemigos de la fe, fue encarcelado en Italia y horriblemente torturado.
 
Milagrosamente, sobrevivió, incluso después de haber cortado parcialmente los intestinos. Desde la prisión convirtió a muchos.
 
Después de ser liberado por un ángel y sanado, predicó la Fe a lo largo y ancho ganando a miles de conversos. Finalmente, fue encarcelado nuevamente cuando regresó a Italia. Una vez más, sin embargo, fue liberado por un ángel.
 
Entró en su gloria pacíficamente en el año 303.
 

 
 

COMO ELIMINAR ENERGIAS MALIGNAS Y VOLTEAR EN SANTERÍA


PARA DISIPAR ENERGÍAS NEGATIVAS

- Los santeros recomiendan nueve baños hechos con apazote, anamú y albahaca. Con cada baño debe ofrecerse una vela blanca a Obatalá, para que el orisha lave todas las vibraciones malignas.

- Este hechizo tradicional se elabora con el auxilio de santa Clara:

Se coloca un huevo dentro de un vaso nuevo que haya llenado con agua hasta la mitad. Se invoca a santa Clara para que traiga paz y armonía, y se enciende una vela blanca en su honor. Este rito sencillo se repite durante nueve días. Al final de ese periodo, el agua del vaso se tira a la calle y el huevo se lleva a un campo o bosque, donde se estrella contra el suelo. Se invoca nuevamente a santa Clara y se le pide que desaparezca el mal de la vida de uno, en la misma forma en que se quebró el huevo.

- Este es un resguardo, o talismán de buena suerte, hecho con un poco de ajo, yerbabuena y perejil. Algunos santeros recomiendan agregar también un pedazo pequeño de alcanfor, pues los espíritus malignos no pueden resistir el fuerte olor de esta sustancia.

Todos los ingredientes se ponen en una bolsita blanca hecha en casa, que después se lleva a siete iglesias y se sumerge en agua bendita. Esta bolsita debe llevarse siempre encima, para alejar las influencias negativas.

PARA PROTEGER EL HOGAR
 
- Un artificio protector siempre es conservar una rama de anamú, atada con una cinta roja, detrás de cada puerta.
 
- Algunos santeros ponen tras su puerta principal una cruz de tártago y trazan bajo ella una cruz con manteca de cacao.

PARA ANULAR UN HECHIZO MALIGNO

- El modo más rápido y eficiente de anular un ensalmo maligno y proyectario de vuelta a quien lo mandó es emplear la "revocación" tradicional de san Miguel.

Un vaso nuevo se llena con agua hasta una pulgada (2.54 cm) del borde. El vaso se cubre con un platito nuevo y se vuelve de cabeza, cuidando que el agua no se derrame y permanezca dentro del vaso, detenida por el platito.
 
Se corta una pulgada, aproximadamente, de las partes superiores e inferiores de una vela blanca, permitiendo que parte de la mecha sobresalga de la parte inferior. Luego la vela se pone boca abajo sobre el fondo del vaso y se enciende en nombre de san Miguel. Entonces se invoca al poderoso arcángel y se le pide que invierta el curso del hechizo del enemigo y lo devuelva a quien lo mandó, en la misma forma en que se invirtieron el vaso y la vela. El ritual se repite durante nueve martes consecutivos.
 
 
 

OGGÚN, ¿QUIÉN ES? REZO Y OFRENDAS

 
Oggún es el dios de la guerra y los metales. Es el patrón de todas las cosas metálicas y da empleo cuando es necesario.
 
La mayoría de los santeros coinciden en que Oggún es hijo de Obatalá y Oduddúa, pero su origen verdadero está envuelto en el misterio.

Su esposa es Oyá, quien lo dejó por Changó al poco tiempo de su matrimonio.
 
Oggún es un amigo muy íntimo de Elegguá, quien lo auxilia cuando está en dificultades.
 
En una leyenda, después que nació Oggún, Obatalá lo abandonó en la selva, pues el niño fue producto de una aventura de amor ilícito del orisha. Elegguá estaba en las proximidades vagando por la espesura, cantando y recogiendo alguna hierba. Oyó al niño y fue a ver de dónde venía el grito. Halló a Oggún al pie del árbol, lo adoptó y lo crió en la selva.
 
El joven dios creció fuerte y saludable en la selva y muy pronto pudo empeñarse en combates con los dioses. Su valor era tan grande que su fama se propagó muy rápidamente.
 
En una de las leyendas, Oggún se casó con Yemayá, pero poco después del matrimonio, el anhelo de batallar se apoderó de él otra vez, y la dejaba sola por periodos prolongados para participar en guerras contra los otros orishas. Luchaba, día y noche sin interrupción, excepto para trabajar en su fragua.
 
Yemayá le suplicó que cesara sus constantes combates y cuando él se negó a hacerlo, decidió detenerlo a su modo...
 
Como diosa del mar, tiene dominio de las aguas del océano. Por lo tanto, produjo el diluvio universal, permitiendo que las olas del mar cubrieran la tierra. Esto puso fin definitivamente a las guerras de Oggún, y el dios, avergonzado por haber sido vencido por una mujer, volvió a la selva a ocultar su vergüenza a los ojos humanos. Desde esos tiempos permanece allí en la selva, sin salir de sus confines.

Según el mito yoruba, Oggún enseñó a los hombres a cazar. Sus altares se ponen generalmente bajo alguno de sus árboles favoritos.
 
Los yorubas invocaban la ayuda de Oggún antes de cada expedición de cacería y cada vez que iban a la guerra, sacrificando en su honor un perro o un gallo, para asegurar su auxilio en la lucha. Estas prácticas aún son observadas en África.

Oggún es utilizado también en curaciones difíciles, especialmente de tumores y de enfermedades de la piel. Un santero que conozco cuenta esta historia, que ya había oído yo en varias ocasiones:
 
Durante un güemilere, uno de los omo-orishas de Oggún fue poseído por el dios. Así poseído, se acercó a una mujer que padecía una úlcera abierta en una pierna y había asistido a la ceremonia con la esperanza de curarse. El omo-Oggún se arrodilló en el piso y procedió a limpiar la herida con la boca.
 
Otra mujer que estaba parada cerca no pudo soportar el espectáculo y vomitó allí mismo. El dios interrumpió la curación, encolerizado y volvió toda la fuerza de su ira contra la mujer infortunada que se había atrevido a interrumpirlo en forma tan despreciativa. La fustigó por haber mostrado repugnancia hacia su acción y le prometió que muy pronto ella misma sería objeto de la repugnancia de otros.
 

Poco después, la mujer curada por Oggún sanó de la úlcera, mientras que la que vomitó a los pies del orisha enfermó de tuberculosis. Como esta enfermedad es temida particularmente en los trópicos, nadie se acercaba a ella por temor al contagio. Así sé realizó la profecía de Oggún.

Ogun tiene un gran apetito y va a comer casi cualquier cosa. Le gustan los plátanos, el pescado ahumado, la jutía, las granadas, las uvas, las sandías, los puros, el ron, la ginebra, los plátanos, la cabra, el gallo y las palomas.

Oggún es uno de los orishas más populares y venerados y, como Changó, su ayuda se pide frecuentemente para vencer a un enemigo. Los santeros también preparan resguardos, usando al dios para proteger sus empleos o los de sus clientes. En la santería, está sincretizado como san Pedro.
 
INVOCACIÓN A PAPA OGGÚN
 
"Papá Oggún, tú el de la mirada fija de leopardo.
Tú, cuyos ojos no nos aburren.
A medida que miras hacia arriba desde el trabajo.
Estás condenado a hacer eternamente.
 
Tú conoces las tinieblas dentro de nosotros,
las bestias enjauladas por tan frágiles barrotes,
la ronda silenciosa de trabajo,
la dedicación, el ritmo del martillo sobre el yunque,
forjando las propias cadenas,
para liberar las manos de los demás.
Caza nuestra pereza como a un antílope asustado,
y no descanses hasta que nos hayas llevado al suelo,
que es donde pertenecemos.”

El canto de Oggún debe ir acompañado de un círculo de tambores. Es una armonía sin palabras que se canta sobre los tambores. Cada persona que no está tocando debe dar una vuelta golpeando el yunque con un martillo de metal, en honor a Oggún, el herrero.


 
 
 

AVESTRUZ, TÓTEMS DE ANIMALES MEDICINA


Si tienes la sensación de estar cayendo en la extravagancia y la frivolidad, si tus amigos y otras personas te acusan de que no tienes los pies en el suelo, entonces quizás te convenga trabajar con la medicina del avestruz; pues el avestruz es el ave más grande, pero, a diferencia de la mayoría de las aves, no puede volar..., y esto resulta muy revelador.
 
Recuerda que volar tiene que ver con la apertura a una sabiduría superior, y que las aves son un símbolo de conexión con las esferas más etéreas de la vida y con el conocimiento más elevado. Pues bien, un ave que no pueda volar sí que puede, no obstante, conectarnos de todos modos con estas mismas energías, al tiempo que nos ayuda a utilizarlas dentro del mundo físico.

 
Por tanto, el avestruz es un ave mediante la cual podemos adquirir conocimientos más elevados del reino mental etéreo, pero con el objetivo de aplicarlos en el mundo práctico.
 
El avestruz puede, así pues, ayudarnos a conectar con esos reinos e impedir que nos perdamos en ellos, hecho que se refleja en su altura y en la longitud de sus patas y cuello, por lo que convendría explorar también el simbolismo del cuello y de las patas. 
 
El avestruz es muy rápido en tierra, y tiene unos «pies» muy potentes; de hecho, su mejor defensa se basa en las patadas, que pueden ser mortales. Por otra parte, simbólicamente, los pies son los que nos mantienen conectados a la tierra, hecho que se refleja en la idea de «tener los pies en el suelo»; de modo que, si un avestruz se te aparece como tótem, formúlate las preguntas pertinentes:
 
¿Acaso no tienes los pies en el suelo? ¿Temes utilizar tus conocimientos y salir volando hacia nuevas alturas y esferas? ¿Estás utilizando tus conocimientos para avanzar? ¿No estás empleando tus conocimientos? ¿Te estás haciendo demasiado extravagante, o percibes demasiada extravagancia en las personas a tu alrededor?
 
Hay una antigua y falsa leyenda que dice que, cuando el avestruz se asusta, entierra la cabeza en la arena y se niega a ver o a reconocer lo que está sucediendo. Pero esto, sencillamente, no es cierto. El avestruz no entierra ni esconde la cabeza; lo único que hace es bajar la cabeza en un gesto automático de protección, puesto que, debido a su gran altura, con ello consigue hacerse menos visible. Así que, si un avestruz asume esta postura contigo, quizás debieras considerar la posibilidad de protegerte más o de tener una menor visibilidad; es decir, asegúrate de que no te encuentras en una posición vulnerable.


En África, suele verse a los avestruces entre las cebras y los antílopes, pues estos animales levantan insectos y otros nutrientes del suelo que el avestruz aprovecha; y, por otra parte, se avisan mutuamente de la presencia de depredadores. Por tanto, si tienes a un avestruz como tótem, convendrá que estudies también a la cebra y al antílope, porque son animales que van frecuentemente con el avestruz.
 
El avestruz tiene un voraz apetito —lo cual indica un apetito de mayores conocimientos—, y a veces se traga piedras para facilitar la digestión. Esto es muy significativo, pues cualquier tótem que haga esto estará indicando que necesitas asimilar conocimiento antes de actuar en consecuencia. Es decir, el conocimiento debe ser digerido y asimilado, o corres el peligro de precipitarte y utilizarlo inadecuadamente.
 
En conclusión, el avestruz es un ave que puede ayudarnos a asimilar nuevos conocimientos y a permanecer con los pies en el suelo mientras los asimilamos.

 
 
 
 

ORÚNLA ¿QUIÉN ES? ORACIÓN Y OFRENDAS

 
De acuerdo con la tradición yoruba, el poder más grande de Orúnla es el de la adivinación. Es también el amo del pasado, el presente y el futuro, así que es el concepto africano del tiempo.
 
Es el dueño de la Tabla de Ifá, el ABC de la santería, por medio de la cual pueden pronosticar el futuro los babalaos.

Orúnla se conoce también como Orunmila y está sincretizado como San Francisco de Asís.

En una leyenda, Changó fue el primer propietario de la Tabla de Ifá, pero como era muy joven e irresponsable, no quiso molestarse con ella y, por lo tanto, la regaló a Orúnla.

Otra versión, dice que Changó dio la tabla a Orúnla a cambio de que este orisha le diera, a su vez, sus grandes habilidades para la danza.
 
El mejor amigo de Orúnla, del dios Ifá, y del babalao, es el irreprimible Elegguá.

En otra de las leyendas, se informó a Olorún-Olofi que Orúnla estaba adivinando con la Tabla de Ifá. El creador rio y dijo que el único adivinador verdadero en el mundo era él mismo. Pero como persistieron los rumores decidió poner a prueba los poderes de Orúnla. Convocó a todos los dioses y les dijo que iba a simular que estaba muerto y que debían llamar a Orúnla y pedirle que fuera a rendirle los últimos homenajes. Elegguá, quien estaba escuchando tras la puerta, como siempre, corrió a la casa de Orúnla antes que llegara cualquiera de los otros dioses, e informó a Orúnla del proyecto de Olofi.

Cuando llegó a Orúnla el mensaje de que fuera a decir su último adiós al creador, el orisha se aproximó al catafalco imponente donde se hallaba tendido con gran pompa el falso cadáver y dijo:

"Olofi no está okkvó (muerto). Olofi es óddara aggadágodáo (muy fuerte). Solamente quiere saber si en realidad Orúnla puede ver la verdad".

Olorún-Olofi se impresionó mucho, por supuesto, con esta "prueba" de los poderes de Orúnla y le hizo muchos regalos y le obsequió dinero, que el dios compartió muy prudentemente con Elegguá, para asegurar la continuación de la ayuda de éste.
 
En algunos relatos, el primer vidente fue Elegguá, quien enseñó a Orúnla la ciencia de la adivinación y los procedimientos por medio de los cuales pudiera pronosticar el futuro con la Tabla de Ifá.

Orúnla no es empleado para curaciones o hechizos, como los otros orishas. Su poder es estrictamente el de la adivinación, y los santeros devotos del orisha son por lo común grandes adeptos a la adivinación del futuro.



ORACIÓN

Ante ti estoy, padre mío Orula,
solicitando tu ayuda,
para que llegues a mi vida
y ahuyentes de mi demonios y males.
 
Para que todas las sombras
que quieran aparecer en mi camino
sean destruidas por tu voluntad
y nunca jamás me persigan.

Te invoco, aquí y ahora, Orula,
para que seas el protector de mi persona,
empresa, familia y vida,
de forma que todas mis ganancias
se vean aumentadas y protegidas por ti.

Ven a mi siempre trayendo
los mejores mensajes de buena fortuna
y que todos los Orishas
sean portadores de oro en mi camino.
 
No mires mis bolsillos,
ni la profundidad de los mismos,
solo llénalos abundantemente,
con muchos beneficios para mí y los míos,
que siempre te alabamos
y seguimos tu infinita luz tan reservada.
 
Así sea.
 
 
 
 

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