El sufijo "gua" significa guerra. En consecuencia, Ogun es el Orixa de las luchas, batallas, combates y todo aquello que trasunte conflicto, disputa, enfrentamiento, etc.
Ogun es el Señor de las Demandas. Comparece radiante e integro en los siete planos de la vida cósmica.
En el plano material, se manifiesta como el Orixá de todos los metales, especialmente del hierro, patrono de la metalurgia de donde se originan las armas, el instrumental quirúrgico, arquitectónico, agrícola (de la azada al tractor), las vías del ferrocarril y muchas otras utilidades provenientes del hierro, su metal predilecto.
En el plano emocional es habitual que los devotos de Umbanda lo imaginen un audaz caballero, montado en un enjaezado corcel blanco, armado de lanza y espada, desafiando, con arrojo, dragones, hienas, duendes y otros horripilan monstruos del astral inferior forjados por mentes antiguas, encarnados y desencarnados —incautas criaturas— débiles de ánimo, ruines y perversas, completamente ajenas a una vida moral correcta, factor primordial la vida espiritual.
El blanco de este Orixá es la devastación de las formas de pensamiento que enferman y hacen inferior al ser humano, pasando por la hoja de la espada el rosario de la indignidad, cultivada al amparo de la negligencia y el desdén de la mayoría de los ciudadanos en el cumplimiento de sus deberes para con sus hermanos de humanidad.
Le compete también al Orixá Ogun, demoler las bajezas del ego. Este meritorio trabajo comienza en la mente de sus devotos.
Le compete también al Orixá Ogun, demoler las bajezas del ego. Este meritorio trabajo comienza en la mente de sus devotos.
Decirse hijo de Ogun es estar convencido, las veinticuatro horas del día, acerca de la necesidad del conocimiento de si mismo y de luchar aguerridamente contra las propias tendencias inferiores.
En el plano mental, Ogun sigue bien de cerca a las mentes privilegiadas y afines. Su fuerte es el cumplimiento de las operaciones conducentes al objetivo dispuesto.
De valerse de ardides, sagaz, astuto (admirado incluso hasta por los Exus), combativo sin ser cruel, traza para sus "hijos de cabeza" un comportamiento ordenado, corajudo, franco y decidido.
Son estudiosos, aunque la mayoría de las veces no lleguen a la intelectualidad. Parsimoniosos en los gastos; nunca mezquinos. Les gusta exhibirse con ropas vistosas, casas, automóviles, etc. Son pulcros, puntuales y respetuosos de la palabra empeñada. Por ironía del destino, o mera casualidad, los hijos de esta divinidad belicosa se llevan muy bien con los hijos de Oxóssi, cuyo temperamento difiere completamente del "Señor de la Guerra".
Los hijos de Ogun son buenos abogados y, naturalmente, se inclinan hacia la carrera militar o policial, alcanzando las puestos más altos en la jerarquía.
Veamos ahora las tendencias negativas de los hijos del Orixá: cobardía, falta de convicción, empecinamiento, violencia; se dejan influenciar fácilmente por terceros; ambición desmedida, prejuicios, manía de orden y mando, tendencia a la discriminación en el medio social en que viven.
En la Umbanda, Ogun ocupa el 7º Rayo (ceremonial y magia). Es el más popular de los Orixás e infunde, con su presencia en los terreiros un clima de vigor, coraje, alegría y protección.
Por tratarse del Señor de la Magia, Ogun linda con los siete elementos de la naturaleza cósmica (de nuestro conocimiento y práctica, apenas el agua, tierra, luego, aire y éter). De allí se derivan espíritus trabajadores aficionados a las huestes Ogun, con nombres correspondientes a las elementos: Ogun Marino, Ogun Ogun Delé, Ogun Matinata, Ogun Beira-mar, Ogun de Ronda, Ogun Siete Olas, Ogun Rompe-mato, Ogun Mejé, Ogun Narué y muchos otros.
En las fiestas realizadas en los terreiros, siempre concurren los hijós del Orixá ( que hayan pasado por la Quinta Obligación) con guías de acero cruzado en el pecho y las espaldas y también con la planta "espada de Ogun" o Espada de San Jorge saludándolo todos en la condición de súbditos fieles al Orixá Guerrero.
La denominada Organización de los Siete Focos de los Exús, en la Umbanda, fue delineada y estructurada por un médico español "hijo de Ogun", conocido en los planos astral y material por el apodo de Tranca-ruas.
Algunas hierbas, flores, frutos y bebidas dedicadas a Ogun:
- Espada de Ogun, conmigo-nadie-puede, cresta de gallo, hojas de mangueira (mango), enredadera-plomo, palmera de dendezeiro. Clavel, rosas rojas y otras flores de esa tonalidad, siempre viva, absintio. Caja-manga, manga-espada, cajazeira.
- Zumo de sus hierbas y sus frutos, cerveza blanca (sustitución del tradicional vino de palma), acepta miel, agua dulce y salada.
Símbolos:
- Lanza, espada y yunque.
ORACIÓN DE LA FUERZA DE SAN JORGE
Oración de la Fuerza
Con la fuerza de la fuerza:
Por la fuerza del sol
Por la fuerza del mar
Por la fuerza de la tierra
Por la fuerza del viento:
Protégeme contra todos mis enemigos
Visibles o invisibles,
Oración de la Fuerza
Con la fuerza de la fuerza:
Por la fuerza del sol
Por la fuerza del mar
Por la fuerza de la tierra
Por la fuerza del viento:
Protégeme contra todos mis enemigos
Visibles o invisibles,
en la tierra o en el espacio.
Con la fuerza de la fuerza,
por la fuerza de las hierbas,
por la fuerza del agua,
mi cuerpo estará protegido,
contra todos los males o motivos espirituales.
En el nombre de Dios,
en el nombre de la Virgen María,
en nombre de San Miguel Arcángel,
en nombre de San Gabriel,
en nombre de San Rafael:
Venceré a mis enemigos
en el nombre de San Jorge Guerrero
Amén.
Con la fuerza de la fuerza,
por la fuerza de las hierbas,
por la fuerza del agua,
mi cuerpo estará protegido,
contra todos los males o motivos espirituales.
En el nombre de Dios,
en el nombre de la Virgen María,
en nombre de San Miguel Arcángel,
en nombre de San Gabriel,
en nombre de San Rafael:
Venceré a mis enemigos
en el nombre de San Jorge Guerrero
Amén.
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